Ba Lan / Die acht Betrachtungen

Buch XIII / Yu Schï Lan - Die Betrachtung über die Anfänge

Die Anfänge / Yu Schï

Himmel und Erde haben einen Anfang. Der Himmel ist unsichtbar und zeugt, die Erde ist sichtbar und gestaltet. Die Vereinigung und Harmonie von Himmel und Erde ist der große Weg zu allem Entstehen. Das kann man an Kälte und Hitze, Sonne und Mond, Tag und Nacht sehen, an den verschiedenen Gestalten, verschiedenen Fähigkeiten, verschiedenen Anpassungen erklären.

    Wenn die Einzelwesen sich vereinigen, so zeugen sie; trennen sie sich wieder, so erfolgt die Geburt. Wer die Vereinigung erkennt, kennt das Gesetz der Zeugung; wer die Trennung versteht, kennt das Gesetz der Geburt; dann befinden sich Himmel und Erde im Gleichgewicht. In diesem Gleichgewichtszustand entspricht alles seiner eigentlichen Natur und zeigt seine eigentliche Gestalt.

    Der Himmel hat neun Felder, die Erde hat neun Bezirke, das Land hat neun Berge, die Gebirge haben neun Pässe, in den Seen gibt es neun Inseln. Vom Wind gibt es acht Arten. Vom Wasser gibt es sechs Ströme.  

    Was sind die neun Felder des Himmels?

    Welches sind die neun Bezirke?

    Welches sind die neun Berge? Es sind:

    Welches sind die neun Pässe? Es sind:

    Welches sind die neun Sümpfe? Es sind:

    Welches sind die acht Winde?

    Welches sind die sechs Flüsse? Es sind:

Das gesamte Gebiet innerhalb der vier Meere von Ost nach West ist 28000 Li lang, von Nord nach Süd 26000 Li18. Die Wasserläufe sind 8000 Li lang, die Gebiete, die Wasser aufnehmen, sind ebenfalls 8000 Li lang. Durchgehende Täler gibt es sechs, berühmte Flüsse sechshundert. Bewässerungsläufe 3000, kleine Kanäle über 10000.

    Alles Gebiet innerhalb der vier Weltpole ist von Ost nach West 597000 Li und von Nord nach Süd ebenfalls 597000 Li lang. 18

    Die Sterne und der Himmel bewegen sich, aber der Himmelspol ändert seinen Ort nicht. Zur Zeit der Wintersonnenwende geht die Sonne den entfernteren Weg über alle vier Himmelspole, der da heißt dunkles Licht. Zur Zeit der Sommersonnenwende geht die Sonne den näheren Weg und geht höher oben; unterhalb des Angelpunktes ist dann Lichtwechsel von Tag und Nacht 19. Im Süden der weißen Rasse, unter den Hartholzbäumen, wirft die Sonne am Mittag keinen Schatten – und der Laut gibt kein Echo –, das ist wohl die Mitte des Himmels 20.

    Himmel, Erde und alle Dinge sind gleichsam der Leib eines Menschen. Das heißt die Große Gemeinsamkeit Die Vielheit dagegen sind die Ohren, Augen, Nasen, Münder, die Vielheit sind die fünf Getreidearten, Hitze und Kälte. Diese heißen die mannigfaltigen Verschiedenheiten. Auf diese Weise sind alle Dinge vollkommen. Der Himmel erfüllt alle Dinge. Der Weise betrachtet sie, um ihre Arten zu erkennen. Die Erklärung findet er in dem Umstand, daß Himmel und Erde die Formen bereitet, daß Donner und Blitz erzeugend wirken. Die positive und negative Kraft sind die materielle Unterlage für das seelische Leben aller Wesen, worin Menschen und Tiere ihre Sicherheit haben.

[Chinesische Philosophie: Chunqiu - Frühling und Herbst des Lü Bu We. Asiatische Philosophie - Indien und China, S. 23750

(vgl. Chunqiu, S. 157 ff.)]

  Fußnoten

1 Der Osten ist die Mitte des Holzes. Die Farbe des Holzes ist grün, darum heißt der Himmel blau (blau und grün wurden nicht unterschieden).

2 Der Nordosten ist das Ende des Wassers. Die Yin- Kraft geht zu Ende, die Yang-Kraft entsteht. Alle Dinge beginnen zu entstehen, darum heißt es »der wechselnde Himmel«.

3 Der Norden ist die Mitte des Wassers. Die Farbe des Wassers ist schwarz.

4 Der Nordwesten ist das Ende des Metalls. Die Zeit wendet sich dem großen Yin-Prinzip zu, daher dunkel.

5 Der Westen ist die Mitte des Metalls. Die Farbe des Metalls ist weiß.

6 Der Südwesten ist das Ende des Feuers, daher Scharlach.

7 Der Süden ist die Mitte des Feuers, daher Flammenhimmel.

8 Der Südosten ist das Ende des Holzes. Es wendet sich das Jahr zum großen Yang-Prinzip, daher strahlend.

9 Es ist bemerkenswert, daß trotzdem im Text die acht Himmelsrichtungen außer dem Mittelhimmel genannt werden, im Kommentar nicht die 8 Zeichen des Buchs der Wandlungen, sondern die vier Elemente (die mit Erde-Mitte die Fünfzahl bilden) vorausgesetzt wurden.

10 Im Osten vom Tsing Ho bis zum westlichen (Gelben) Fluß im Westen.

11 Der Huang Ho kommt aus dem Norden hervor, der Dsi Ho bildet seine Südgrenze.

12 Diese Landeinteilung führt nicht südlicher als die heutige Provinz Honan. Yü Dschou, das Gebiet von (Ost) Dschou entspricht etwa der heutigen Provinz Honan. Gi Dschou zwischen der Nord-Südwendung des Gelben Flusses und den alten neun Strömen entspricht etwa Schansi und einem Teil von Dschïli. Yän Dschou zwischen Gi Dschou und dem Dsi Fluß (Tsinanfu) entspricht etwa Westschantung. Tsing Dschou ist etwa Ostschantung. Sü Dschou ist etwa Südschantung und Nordkiangsu (bis zum Huaifluß). Yang Dschou ist das östliche Yangtsebecken. Ging Dschou ist das mittlere Yangtsebecken und das Siangtal bis südlich von Tschangscha. Yung Dschou ist das südliche Gebiet innerhalb der großen Schleife des Gelben Flusses und was westlich davon liegt, bis nach Kansu und Sinkiang hinein. Yu Dschou ist Norddschïli. Es tritt hier auf an Stelle des sonst im SW erwähnten Bezirkes Liang Dschou, der den Oberlauf des Han und das Land südlich bis zur Gegend von Tschongdu hin umfaßte. Es sind die alten Bezeichnungen aus dem Schu Ging (Dschou) und die zur Tsinzeit üblichen nebeneinander gestellt.

13 Der Guai Gi-Berg ist im Süden des obengenannten Yang Dschou bei Hangtschou in Tschekiang. Der Taischan ist im Westen Schantungs. Der Wang Wu- Berg (Wang Wu, Königsschloß) ist ein Berg in Schansi an der Grenze von Honan. Der Schou Schan oder Schou Yang Schan, wo Be I und Schu Tsi Hungers starben, liegt im Norden, in der Mitte der Biegung des Huang Ho. Der Tai Hua oder Hua Schan ist der westliche der heiligen Berge, und liegt in Schensi, Hua Yin Hiän. Der Ki Schan ist das Stammland der Dschou-Dynastie, ganz im Westen. Der Tai Hang ist zwischen Dschïli und Honan. Der Yang Tschang (Schafdarmberg, wegen seiner vielen Krümmungen) liegt nördlich von Tai Yüan, Dsing Yang Hiän. Der Mong Men wird im Kommentar nicht erwähnt. Nach anderen Quellen bildet er die Grenze des Tai Hang.

14 Da Fen im alten Staate Dsin, vermutlich am Fen Ho. Ming O, Ging Yüan, Fang Tschong sind dem Kommentar nach alle in Tschu gelegen. Hiau wird bei Huai Nan Dsï Hiau Ban genannt. Dsing Hing im Tschang Schan (Tai Yüan) Bezirk, Ling Tsï nach Huai Nan Dsï in Liau Si, Gou Dschu am Yän Men (Wildganstor), Gü Yung in Schang Gu westlich von Gou Dschu.

15 Gü Kü liegt zwischen Wu und Yüo, Yün Mong im Südbezirk in Hua Yung, Yang Hua in Fong Tsiang oder nach andern westlich von Hua Yin. In Da Lu hatte seinerzeit Hiän Dsï von We gejagt, es ist dasselbe wie Hua Yung in Tschu. Pu Tiän südlich vom Huang Ho in Dschung Mou. Mong Dschu im späteren Staate Liang im SO von Sui Yang. Hai Yü ist wohl die Kiau Lai-Ebene, wörtlich Meeresufer. Gü Lu ist soviel wie Guang O Tse. Da Dschau ist die Ebene um Tai Yüan.

16 Die Winde sind hier nach der Anordnung des sogenannten Hou Tiän Tu auf die acht Diagramme zurückgeführt.

17 Der Ho oder Gelbe Fluß entspringt im Nordosten des Kun-Lun-Gebirges, das Rote Wasser entspringt im Südosten davon. Der Liaufluß durchfließt die Mandschurei östlich von der großen Mauer bis zum Westen der Halbinsel Liautung. Das Schwarze Wasser entspringt im Nordwesten des Kun-Lun (Mekong). Der Yangtsekiang ist der bekannte Fluß Mittelchinas. Der Huai mündet südlich von Schantung. Von den im Yü Gung angegebenen neun Strömen 1. Jo-Schui, 2. He-Schui, 3. Ho, 4. Han, 5. Giang, 6. Dsi, 7. Huai, 8. We, 9. Lo fehlen 1. Jo-Schui, das Schwache Wasser, ferner die Nebenflüsse des Ho und Giang, 4. Han, 8. We, 9. Lo, ferner der 6., Dsi. Gemeinsam sind beiden Aufzählungen: He-Schui, Ho, Giang, Huai. Zugefügt gegenüber dem Yü Gung sind: Das Rote Wasser und der Liau Ho. Das deutet auf eine Verschiebung des Kreises der bekannten Gegenden nach Osten hin.

18 Ein Li ca. 0,5 km.

 19 Es handelt sich hier wohl um eine Andeutung der Mitternachtssonne in den Gegenden des Polarkreises.

20 Es ist dieser Satz, in den der Satz vom Laut ohne Echo wohl erst später der Symmetrie wegen einge

[Chinesische Philosophie: Chunqiu - Frühling und Herbst des Lü Bu We. Asiatische Philosophie - Indien und China, S. 23782 (vgl. Chunqiu, S. 175 ff.)]

Beschränkung aufs Eigene selbst / Bi Gi

Die Außendinge69 lassen sich nicht zwingen; einerseits wurde Lung Pang hingerichtet, Bi Gan geschlachtet, Gi Dsï mußte sich wahnsinnig stellen, auf der anderen Seite aber starb auch O Lai, und Giä und Dschou Sin gingen zugrunde70. Alle Fürsten wünschen es, daß ihre Beamten treu sind; aber wenn sie treu sind, so trauen sie ihnen doch nicht immer. So kam es, daß Wu Yüan71 im Yangtse-Giang ausgesetzt wurde und Tschang Hung72 starb, dessen Blut drei Jahre lang aufbewahrt sich in grünen Edelstein verwandelte. Alle Väter wünschen es, daß ihre Söhne ehrfurchtsvoll seien; aber solche Söhne, die es sind, finden nicht immer die verdiente Zuneigung. Darum kam Hiau I in ungerechten Verdacht und Dsong Schen hatte vielen Kummer73.

    Dschuang Dsï ging einst im Gebirge spazieren74. Da sah er einen Baum, der war sehr schön und groß mit dicken Ästen und voll üppiger Blätter. Ein Holzfäller stand daneben und nahm ihn nicht. Er fragte nach dem Grund. Da sprach jener: »Er hat nichts Brauchbares an sich.« Da sprach Dschuang Dsï: »Dem gelingt es, durch seine Untauglichkeit seines Lebens Jahre zu vollenden.«

    Als er aus dem Gebirge herauskam, erreichte er eine Stadt und kehrte im Hause eines alten Bekannten ein. Der alte Bekannte war erfreut und brachte Wein und Fleisch herbei und ließ seinen Knaben für ihn eine Gans schlachten, um sie ihm aufzuwarten. Der Knabe fragte: »Eine der Gänse kann schreien, die andere kann nicht schreien, welche soll ich töten?« Der Vater des Hausherrn sprach: »Schlachte die, die nicht schreien kann.«

    Des andern Tags fragten den Dschuang Dsï seine Jünger und sprachen: »Dem Baum im Gebirge ist es infolge seiner Untauglichkeit gelungen, seines Lebens Jahre zu vollenden, die Gans des Gastfreundes aber hat es mit dem Leben büßen müssen, daß sie untauglich war. An welcher Stelle möchtet ihr nun stehen, Meister?«

    Dschuang Dsï lächelte und sprach: »Ich möchte in der Mitte zwischen Tauglichkeit und Untauglichkeit stehen. Wer nur scheinbar das erreicht hat, in Wirklichkeit aber noch nicht, der ist nicht sicher, Verwicklungen zu entgehen. Anders der, der Sinn und Leben versteht, der bleibt frei von Lob und Tadel. Er ist bald Drache, bald Schlange, er wandelt sich mit der Zeit und ist allem einseitigen Tun abgeneigt; bald oben, bald unten: wie es das innere Gleichgewicht erfordert. So schwebt er empor zum Urahn der Welt. Er behandelt die Welt als Welt, aber läßt sich nicht von der Welt behandeln. Wie sollte es möglich sein, ihn in Verwicklungen hineinzuzerren75?«

    Das ist das Ideal, dem Schen Nung und Huang Di nachgestrebt. Ganz anders dagegen ist es mit den Verhältnissen der Welt und den Beziehungen der Menschen. Hier gilt es:

        Was vollendet ist, wird verderben,

        Was groß ist, wird verfallen,

        Was scharf ist, wird schartig werden,

        Was hoch ist, wird erniedrigt werden,

        Was gerade ist, wird krumm werden,

        Was vereint ist, wird getrennt werden,

        Was geliebt ist, wird vernichtet werden,

        Wer vieles weiß, wird angefeindet werden,

        Wer untauglich ist, wird betrogen werden76.

Alles ist dem Zufall unterworfen.

    Niu Küo77 war ein großer Gelehrter aus Oberland. Einst ging er hinab nach Handan. Da fiel er unter die Räuber in der Gegend der Wasserdünen (Ou Scha). Die Räuber verlangten, was er in seinem Sacke eingepackt. Er gab es ihnen. Sie verlangten seine Kleidung und sein Gepäck. Er gab es ihnen. Niu Küo ging zu Fuße weiter. Da sprachen die Räuber untereinander: »Das muß ein Mann sein, dessen Würdigkeit auf der ganzen Welt bekannt ist. Nun haben wir ihn so schwer beschimpft, daß er uns sicher bei dem Fürsten einer Großmacht verklagen wird. Der Fürst wird dann die ganze Macht seines Staates aufbieten, um uns auszurotten, und wir werden dann sicher nicht mit dem Leben davonkommen. Da ist es besser, wir laufen ihm nach und töten ihn, um seine Spur zu vertilgen.« Darauf liefen sie ihm miteinander nach. Dreißig Li weit hatten sie zu gehen, da holten sie ihn ein und brachten ihn um. Dies geschah, obwohl sie wußten, daß er ein weiser Mann war78.

    Mong Ben79 wollte einst über den Gelben Fluß setzen und drängte sich aus der Reihe der Fahrgäste vor. Da wurden die Fährleute zornig und schlugen ihn mit dem Ruder über den Kopf. Da er weg sah, merkten sie nicht, daß es Mong Ben war. Mitten auf dem Fluß sah Mong Ben sie mit stieren Augen an, so daß ihr Haar sich sträubte, ihre Augen hervorquollen und ihr Bart gerade stand. Die Leute auf dem Schiffe stoben alle vor Angst auseinander und stürzten sich ins Wasser. Wenn die Fährleute gewußt hätten, daß es Mong Ben war, hätten sie nicht gewagt, ihm gerade ins Gesicht zu sehen und niemand hätte gewagt, vor ihm ins Schiff zu steigen, geschweige denn ihn zu beschimpfen. Dies geschah also, weil sie nicht wußten, daß Mong Ben ein tapferer Held war. Ob die Leute einen kennen, oder ob die Leute einen nicht kennen, beides ist kein sicheres Mittel zur Rettung. Höchstens ein mildes, freundliches Betragen kommt der Sache nahe. Aber auch das gewährt noch keine absolute Sicherheit; denn wenn man mit Menschen zu tun hat, die ein mildes, freundliches Betragen nicht zu würdigen wissen, dann hilft auch ein mildes, freundliches Betragen nichts.

    Der Marschall Huang von Sung80 besaß eine kostbare Perle. Als er wegen eines Vergehens das Land verlassen mußte, sandte der König jemand, der nach dem Verbleib der Perle fragen sollte. Er sprach: »Ich habe sie in den Teich geworfen.« Darauf trocknete man den Teich aus, um sie zu suchen. Man fand die Perle zwar nicht, aber die Fische kamen alle dabei um. Das erläutert, wie Glück und Unglück fortzeugend wirken.

    Dschou Sin handelte übel in Schang, und das daraus entspringende Unglück erfüllte die ganze Welt. Was half da ein mildes, freundliches Betragen?

    Dschang I war äußerst höflich. An allen Türen und Toren, Vorhängen und Behängen, und wo immer Leute anwesend waren, ging er mit kleinen, ehrerbietigen Schritten vorüber. Selbst gegen Fuhrknechte, Mägde und kleine Knaben war er zuvorkommend, um seine Person zu sichern. Aber dennoch erreichte er nicht die Grenze seines Lebens. Er starb an einem inneren Fieber.

    Dan Bau hatte sich geheimem Zauber zugewandt, er hatte sich von der Welt und ihrem Schmutz abgewandt, nährte sich nicht mehr von den Früchten des Feldes und kleidete sich nicht mehr in Baumwollkleider, er weilte in Bergen, Wäldern, Felsen und Höhlen, um sein Leben völlig zu machen. Aber ehe er seines Alters Grenze erreichte, fraß ihn ein Tiger81.

    Meister Kung ruhte auf seinen Wanderungen einmal aus. Da lief ihm sein Pferd weg und fraß von dem Korn eines Bauern. Der Bauer fing das Pferd ein. Dsï Gung bat, hingehen zu dürfen, um ihm zuzureden. Er bat den Bauern höflich und bescheiden um Rückgabe des Pferdes, aber dieser hörte nicht auf ihn. Da war ein grober Mensch, der erst seit kurzem dem Meister Kung als Jünger nachfolgte. Der sprach: »Darf ich hin und ihm zureden?« Darauf sprach er zu dem Bauer: »Pflügt Ihr denn nicht alles Land vom Ostmeer bis zum Westmeer? Wie soll es denn da mein Pferd machen, nicht von Eurem Korn zu fressen82?«

    Das freute den Bauer sehr, und er sagte zu ihm und sprach: »Du hast auch alles so geschickt gesagt, nicht wie der da soeben.« Darauf band er das Pferd los und gab es ihm.

    Daß eine so sinnlose Rede dennoch Erfolg hatte, das zeigt, daß äußerer Erfolg sich nicht mit Sicherheit bestimmen läßt. Der Edle handelt von sich aus. Er achtet die andern, obwohl er darum noch nicht not  wendig von den andern geachtet wird. Er liebt die andern, obwohl er darum noch nicht notwendig von den andern geliebt wird. Andere zu achten und zu lieben steht bei uns selbst. Von andern geliebt und geachtet zu werden, steht bei den andern. Der Edle sorgt unter allen Umständen für das, was bei ihm steht, nicht für das, was bei andern steht. Wer auf sich selbst beruht, trifft immer das Rechte.

[Chinesische Philosophie: Chunqiu - Frühling und Herbst des Lü Bu We. Asiatische Philosophie - Indien und China, S. 23834(vgl. Chunqiu, S. 200 ff.)]

  canandanann  04-03-06